淺說中國文學藝術論文
從中國哲學說，對“真”、“善”、“美”雖可有多種“命題的表述形式，但也許“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”是一種中國式的特殊表述“真”、“善”、“美”的“命題’形式。因為,“真”應是討論“人”與“天道”（自然)關系的問題，把“天”、“人”看成是有機的統一體。“善”應是討論“人”的認知和行為如何在社會生活中實現其道德價值。“美”應是“人”的內在感情世界與外在的景物世界相接而發生美感。
那么，在中國文學藝術中是否也有某些“命題以中國的話語形式表現中國文化藝術理論的某些意境呢？
《文心雕龍?情采篇》中說:“立文之道，其理有三:一曰形文,五色是也;二曰聲文，五音是也;三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻,五音比而成韶夏,五情發而為辭章，神理之數也。”劉勰認為，“至文”可以與“天地并生”,傳“自然之道”,據此可以把“文”分為三類：
一類叫“形文”，“五色是也”，指繪畫；
二類叫“聲文”，“五音是也”，指音樂；
三類叫“情文”，“五性是也”，指文學(詩)。
這三種‘文章"如何才能成為“至文”(最高的文學藝術)照他看必須用玄學‘1尋意忘言”的方法才能達到。就此,我認為，劉勰或以“繪畫”要以得“畫外之景”、“音樂”要以得“弦外之音”、“言外之意”這三個“名題來作為表述中國文學藝術的某種特殊理論形式呢？下面，將對此略作分析。
(一)繪畫:尋求"畫外之景”
《世說新語?巧藝篇》中說:“顧長樂畫人，或數年不點目精。人問其故，顧曰：四體妍媸,本無關妙處，傳神寫照正在阿堵之中。”顧愷之畫人“數年不點目精”，可見畫人物傳神是非常困難的。因此,晉的人物畫原理已不在“四體妍媸”，而在傳神寫照了。顧愷之的這一畫法理論，無疑是來自于玄學的“得意忘言”。
繪畫重“傳神寫照”，這樣就接觸到人物的內在精神,生命本體，自然之美,造化之工的方面了。在此之前描寫人物的‘神氣”向以山水字眼來表示,以探求生命之本源，寫造化之自然。而晉人漸漸覺悟到既然用人物畫來表現造化之自然。那么何必不直接畫山水，這樣豈不更能現出造化自然，這樣到東晉以后山水畫就興盛起來了。晉末宋初宗煙《畫山水序》中說：“夫理絕于古之上者，可意求于千載之下；旨征于言象之外者,可以取于書策之內。”意思是說：有些道理雖然沒有傳下來，蓋因“人同此心，心同此理”也;而超于言象之外的意旨，也可以通過充分的媒介而心領神會。畫山水，也是要通過形象而領會“自然之美”、“造化之工”，但如果能不執著形象,不為形象所限，就可以得到超于形象的“畫外之景”。劉勰在《文心雕龍?明詩》中說：“老莊告退，山水方滋。”劉勰這里雖說的是“詩”的變化，但也適用于繪畫。兩晉南北朝的繪畫從畫人物,使人物的神氣表現為超世之想，雖可用山水來比喻,如顧愷之畫謝銀在巖石之里,用這種方法表現人的“崇尚自然”、“師法老莊”，當人們一旦發現直接畫山水,更接近“自然”，于是“老莊告退”,“山水方滋”了。山水是“以物觀物”,故沒有“我”，沒有時空限制，可更好的得“畫外之景”，而神會宇宙造化之奧妙。
(二)音樂:尋求"弦外之音”
魏晉南北朝許多文學藝術家都把“音樂”看成是“自然”（天籟)的表現。嵇康說音樂是表現大自然和諧的，“聲音有自然之和,無系于人情”，即把音樂看成是純自然的,與“人情”無關。陸機認為,高超的“音樂”是“常音”,而“常音”即“無音”。陸機的弟弟陸云說：‘輝天籟而興音”，所謂“天籟”就是指宇宙的樂章，把握住宇宙的樂章才可以有真正美妙的音樂。所以阮籍作《樂論》,他認為音樂應表現天地之根本，萬物之本性。能再現天地之根本、萬物之本性的音樂才是和諧的傳自然造化之工的“妙音”。圣人之所以作“樂”，只是為了“順天地之本，成萬物之性”，再沒有其他目的。由于阮籍認為宇宙是一和諧的有序的整體，因而圣人制作樂章是“立調適之音,建和平之聲。”因此,照魏晉人看，音樂既為人類采用表現“自然”的一種媒介；美妙的音樂是宇宙本體、自然造化的體現，通過這種媒介，宇宙的和諧得以再現。音樂，正因為是音樂的，必再現宇宙之和諧，蓋音樂曲調之取得來自宇宙之度量。故如不執著其有限、不執著那具體的音符，忘言忘象,而通于言外,達于象表,則可‘得意”，而得“弦外之音”。如果說繪畫是空間的藝術，那么音樂則是時間的藝術,是一種流動的藝術，但音樂必有停頓，必有終止，應于有聲處聽到“無聲”’而領略“無言之美”；于“無音”處悟到‘妙音”，而得“弦外之音”，捉捕宇宙之奧妙。
(三)文學:尋求‘言外之意
劉勰《文心雕龍.原道》中說:‘文之為德也，大矣，與天地并生者……夫豈外飾,蓋自然耳。”文章:里非天地自然本身,然文章“與天地并生”,為“天地之心”。而文章之所以為“天地之心”者，蓋因“至文”成之“自然”，故宇宙本體得因文顯,劉勰說:“心生而言立,言立而文明,自然之道也。”故文章之成亦因自然，文章當體現人與自然為一體。就文章說，如有f則人與物成為對立，天人無以貫通；只有人物一體，人與自然打成一片，才成“至文”。造成人與物的對立是由于“以我觀物如人與自然打成一片,則當“以物觀物"。“以我觀物’則文章容易概念化；“以物觀物’則文章形象化，故文章當以“天地為心，，(不以貨’為心),如達到物我兩忘，則成‘神品”。
陸機在《文賦》中提出，文章必須有深厚的感情,它的目的只是“情趣的”，而“情趣的”是從文學活動本身引出的自然自滿自足，而非達到某種目的的手段。有深刻的感情才可以發為至妙的文章，這是自然之道。既然人生為“自然”（天道)之再現，是宇宙本體的表現,人生天地之中，自有其不可違抗之命運’那么人何以“自遣”?照魏晉南北朝人看，就文章方面說,文章本為“遣懷”,陸機說：
“遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛。悲落葉于勁?秋，喜柔條于芬春。……慨投篇而援筆,聊宣之乎斯文’
看到四時的更替而感到時光的流逝,覺察到萬物的變化而思緒萬千,秋風勁勁而悲落葉,春氣芳芳而喜柔條，因心有所感而提筆發為文章,陸機在《愍思賦》中說他自己之所以作此賦，是“以紓慘惻之感”。然而文章何以可抒發懷抱，這因為它本來是一種精神作用而通乎自然，所以劉勰說:心為志,發言為詩。”詩文雖成之寸心，而實發自自然，故可“觀古今于須庾，撫四海于一瞬”,把無盡的時間和無限的空間都再現于筆墨之間。《文心雕龍?神思篇》中說:“文之思也,其神遠矣。”而此“神思”即生命之本源，宇宙之本體，它不可言說而為情趣之根源。蓋因宇宙本體是難以言說的,而表現宇宙本體之種種現象是可以把握的。宇宙本體是一統一整體，而表現宇宙本體的種種現象是是多種多樣的。宇宙本體是無形無象的，表現宇宙本體的種種現象是是有形有象的。好的詩文雖言淺而意深，言有盡而意無窮，故于詩文當求“言外之意”。如果我們尋求到充足的媒介，一定是要通過詩文以達宇宙之本體、造化之自然’而不是執著詩文,把詩文的字句就當成宇宙之本體。劉勰《文心雕龍?隱秀篇》中提出，詩文應是既有生動鮮明之立體感、意在言內的一面;又應有深沉、含蓄、通于言外的一面,這兩方面結合得好’才是美妙之詩文，他說：
“隱也著,文化之重旨者也;秀也者,篇中之獨拔者也”。
旨”是說“旨外之旨”，即“言外之意”也。宋張戎《歲寒堂詩話》引《隱秀篇》:“情在詞外曰隱，狀溢目前曰秀。”于詩文的“言外之意",劉勰說:1外曲致,言所不及,筆固知止。”
魏晉南北朝的文學藝術理論從陸機《文賦》的‘課虛無以責有，叩寂寞而求音”到劉勰的“文外曲致”影響中國文學藝術理論甚巨，唐朝的司空圖、宋朝的嚴羽，一直到近代的王國維無不受此種理論之影響。
僅以此文，祝賀《文藝爭鳴藝術版)創刊。
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