思想名著《道德經(jīng)》的讀書筆記及感悟
上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡。故幾于道。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)。故無尤。
老子的第八章堪稱是老子文字被引用率最高的篇章，然而翻了幾種注釋，感覺所作的解釋都似有偏頗。
老子思想不可否認(rèn)是出自周易，或者說老子文其實(shí)是對(duì)周易部分思想的進(jìn)一步解釋。孔子作十翼，為周易經(jīng)文作傳，老子文其實(shí)也有這個(gè)意味，只是因?yàn)椴⒎侨髯ⅲ粤沓梢粫渌枷胧菍?duì)周易唯物部分的繼承。所以從周易的角度來看待老子的文字，實(shí)有此必要。
解釋老子第八章前，我們需要先思考兩個(gè)概念：“善”與“爭(zhēng)”。老子所講的善與道德無關(guān)，是指趨向于好的方向意思，或者我們也可以直接理解為“好”，僅僅即指事物發(fā)展的狀態(tài)。爭(zhēng)在很大程度上是違逆的意思，不爭(zhēng)，即不與自然之道相違逆。
老子說“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡。故幾于道。”老子此處并非在講水，而是以水作為象征來講解自然規(guī)律的上善之道。水性避上而趨下，總是從高處向低處流，這是水的本性。水滋潤(rùn)萬物生長(zhǎng)，而不與萬物爭(zhēng)其功用以自長(zhǎng)，這也是水的本性。“處眾人之所惡”，此處是指水之性。水避上而趨下之性，人所惡之。所以老子此處其實(shí)已經(jīng)指出人性與水性之不同，而并非讓人去學(xué)習(xí)水之性情。水之性因與人之性所不同，所以為人所惡，然而這是水的存世之道，我們看水性之不好，而在水，卻是其功用，其性質(zhì)，所以老子講，我們眼里的不好，于水來說，卻合乎了自然規(guī)律的上善之道。生活中我們常覺得別人的.處世行為大有問題，其實(shí)在對(duì)方來看，因受其個(gè)體性情，環(huán)境等多方面的影響，其行為是出自本能的自然行為。也許以對(duì)方看來，我們自己的行為也大有問題，而我們的行為，也是受著個(gè)體性情，教育環(huán)境影響的自然之道。在自己看來，自己的行為都是合乎情理的。老子此處講水，是希望通過水的象征來引發(fā)人們對(duì)人之性情的沉思，水的上善之道是這樣的，那么人的上善之道又是什么呢？讀至此處，我們必須有一個(gè)區(qū)分，就是老子通過水來引發(fā)人們對(duì)自身處世的思考，而非讓人去學(xué)習(xí)“水”避上趨下，處眾人之所惡的性質(zhì)。如果我們以為此處老子在教人學(xué)習(xí)水的存世之道，那么就完全違逆了老子的教誨。
老子在講過水的上善之道后，在下文是給出了人的上善之道的。“居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動(dòng)善時(shí)。”這幾條就是人順從自然規(guī)律的上善之道。居善地的居字，不只是住處，這是一個(gè)很寬泛的概念，于世間停留處，皆可理解為居。我們說最好的居處在哪里呢？老子說是“地”，這里的地是大地嗎？我看不只如此。天地相對(duì)應(yīng)，天為虛，地為實(shí)，老子回答的地，也同水一樣，是作為一個(gè)象征提出的。地是什么，這個(gè)可能就需要我們?nèi)ブ芤桩?dāng)中尋找了，因?yàn)槔献铀枷氤鲇谥芤住Ｋ晕艺J(rèn)為老子地的解釋有兩個(gè)，一是有形的地，我們需要從有形的地去理解其象征形而上的意義。二是周易所解的“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”。老子講的善居之處，最好的居住狀態(tài)，答案便是地或者說有地德之處。
心善淵，內(nèi)心的最佳狀態(tài)是什么樣的呢？老子同樣以象征的方式回答了一個(gè)“淵”字，這個(gè)淵字很好解釋，因?yàn)槔献釉诘谒恼轮芯陀懻撨^。“道沖而用之。或不盈。淵兮似萬物之宗。”完滿的心態(tài)，應(yīng)該像深淵，像杯子一樣的形狀，虛空而不是滿溢。清空內(nèi)心不需要的東西，去接納萬物之美，而不是讓世間的煩雜在內(nèi)心里擁擠。
“與善仁。言善信。政善治。事善能。動(dòng)善時(shí)。”這幾句相對(duì)比較好理解，因?yàn)槔献記]有再用象征的手法。與什么樣的事物接近最好呢？仁或仁者（關(guān)于仁也不僅限于倫理道德，對(duì)仁的解釋，可參讀我的舊文《漫談五常》）。什么樣的語言表達(dá)是最好的呢？以信守為最好。什么樣的政治管理是最好的呢？老子回答治，治的解釋比較寬泛,但總體上是無論人民還是君主，都應(yīng)當(dāng)井然有序，合乎事物的發(fā)展。什么樣的做事方式是最好的呢？以能為善，能者必然處事圓滿。最好的變動(dòng)是什么呢？老子說時(shí)，事物的改變，要以合乎時(shí)機(jī)為最好的選擇。
老子最后說“夫唯不爭(zhēng)。故無尤。”這個(gè)爭(zhēng)不是爭(zhēng)論，而是指上面所提到的上善之道，只要我們不違逆，就不會(huì)有大的過錯(cuò)或怨咎。
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